П’ять Ям йоги

На початку восьмеричного шляху йоги Патанджалі лежать Ями: моральні, етичні та соціальні рекомендації для практикуючих йогів. Ці керівні принципи виражені в позитивному ключі і, таким чином, стають головними описами того, як йог веде себе і ставиться до свого світу, коли він дійсно занурений в єдине ціле йоги. Хоча ми не можемо прагнути до досягнення такого чистого стану, Ями, як і раніше, дуже важливі і є цінним керівництвом для ведення свідомої, чесної і етичної життя.

Патанджалі вважав Ями великими, могутніми і універсальними обітницями. Він інструктує нас – вони повинні практикуватися на всіх рівнях (дії, слова і думки) і не повинні обмежуватися класом, місцем, часом або поняттям боргу.

Ахімса — це практика ненасильства, яка включає фізичне, психічне та емоційне насильство по відношенню до інших і до себе. Найчастіше ми висловлюємо насильство в наших реакціях на події або інших людей, зазвичай створюючи судження, критику, гнів або роздратування. Буддійська практика співчуття є відмінним інструментом для заохочення ненасильства в житті. Співчуття — це здатність приймати події, як вони є, з відкритим і щирим серцем. Це відмова від реагування на ситуацію умовним і негативним чином і заміна таких думок або почуттів добротою, прийняттям і любов’ю. Спочатку практикувати співчуття складно і не весело. Але ключ полягає в тому, щоб проявляти співчуття до себе за те, що ви не виявляєте співчуття, ставитися до даного протиріччя з посмішкою.

Сатья (правдивість) закликає нас жити і говорити істину весь час. Йти по шляху істини важко, особливо дотримуючись першої Ямі Патанджалі — Ахимсе. Оскільки спочатку потрібно практикувати Ахимсу, ми повинні бути обережні і не говорити правду, якщо ми знаємо, що це завдасть шкоди іншому. Життя, у відповідності із заповітами істини, дозволяє побачити вищі істини йогичного шляху.

Астея (неприкосновение чужого) краще всього визначити наступним чином: не бери того, що не твоє. Хоча на перший погляд це здається легко виконаним, але якщо ми заглянемо далі, то ця Яма може виявитися досить складною практикою. На особистому рівні практика Астеи увазі під собою не вчинення крадіжки фізично і/або несхвалення такої дії з боку інших, навіть якщо вони просто про це думають. На рівні суспільства Астея не схвалює експлуатацію, соціальну несправедливість і гноблення інших. Хоча це і нелегко, але практика Астеи заохочує щедрість і перемагає Лобху (жадібність).

Брахмачар’я (утримання) стверджує, що, коли ми контролюємо наші фізичні імпульси надмірність, ми досягаємо знання, сили і збільшеною енергії. Щоб розірвати пута, які штовхають нас до наших надмірностей і пристрастям, нам потрібні як мужність, так і воля. І кожен раз, коли ми долаємо ці імпульси надлишку, ми стаємо сильнішими, здоровішими і мудрішими. Однією з головних цілей йоги є створення і підтримка балансу. І найпростіший спосіб досягнення рівноваги — практикувати Брахмачарью, створюючи помірність у всіх наших діях. Практика поміркованості — це спосіб збереження нашої енергії, який потім може застосовуватися у вищих духовних цілях.

Апариграха (ненакопительство) закликає нас відпустити все, що нам не потрібно, залишивши тільки те, що дійсно необхідно для життя. Йоги кажуть нам, що мирськими об’єктами володіти взагалі не можна, оскільки всі вони схильні до змін і в кінцевому підсумку будуть знищені. Коли ми стаємо жадібними й жадібними, ми втрачаємо здатність бачити одне наше головне скарб, Атман, наше справжнє Я. І коли ми чіпляємося за те, що маємо, ми втрачаємо здатність бути відкритими для отримання того, що нам потрібно.

У практичному сенсі практика Ям усуває або зменшує накопичення поганих карм, а також запобігає виснаження нашої енергії, коли ми ведемо помилкову та / або несвідому життя. Коли ми практикуємо Ями, ми прагнемо до того, щоб жити більш здоровою, святий і мирним життям, і в той же час ми зміцнюємо наші сили усвідомлення, волі і проникливості. Заняття цією практикою — непросте завдання, але тим самим ми зміцнюємо наш характер, покращуємо наші відносини з іншими і просуваємося далі по шляху йоги.